清代，刘墉《庄子·缮性篇》卷，行草书，台北故宫博物院藏。此件作品为晚年精品，浑厚天然，不失古人法度，可以代表刘墉个人的风。

本篇以义名篇，取开篇“缮性”两字为题，揭示全篇修养性情的宗旨。北宋王雾说：“夫矫削僻异之行非出于人之天真，而生于世俗之伪心。伪心用，则正性所以失。正性失而不悟其自失，复欲以伪而完治矣。庄子因而作《缮性》篇。”

全篇大体分为三个部分：

第一部分至“冒则物必失其性也”，提出“以恬养知”的主张，认为遵从世俗必定不能“复其初”，只有自养而又敛藏，方才不“失其性”。

第二部分至“其德隐矣”，缅怀远古混沌鸿蒙、淳风未散的时代，并指出随着时代的推移德行逐渐衰退，以致不能返归本真，这都因为“文灭质”、“博溺心”。

余下为第三部分，指出修治生性的要领是“正己”和“得志”，既能正己，又能自适，外物就不会使自己丧身失性，因而也就不会倒置本末。

释文 · 欢迎纠正

缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。

学习世俗之学，读圣贤书，来期求回复天性本真，思想困于世俗，还一心希望通彻明达，这就叫做愚昧不开化的人。

古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。

古来修道的人，以恬淡的心境来颐养智慧；拥有智慧却不用智巧行事，这就是以智慧调养心境。智慧和淡然的心境交相颐养，因而“德、道”便顺应本性油然而生。德，就是和谐顺应；道，就是天道规律。德无所不容，就叫做仁；道无所不包，就叫做义。义理彰明以及各种物类相互和谐亲近，就叫做忠；心中淳朴且表现出本真心境，就叫做乐；诚实守信仪容得体且合乎当下场合，就叫做礼。歌舞等享乐之风盛行，那么天下定然要大乱了。人人都道德完备那么德行就显现不出来，德行不显露就不会显得谁比谁更高尚，当我们看到德行显出高低了那么万物必将失却自己的本性。

古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最为完满的浑一状态。正是这个时候，人们不知道需要去做什么而保持着天然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺了。道德再一次衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风几近消散，离大道越来越远，不得不以“善”来教化众人，很难再以德来引导人们的行为，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们开始揣摩人性，但这并不足以使天下得到安定，后来又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学，以博学来将人分成三六九等。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学掩没了纯真的心灵，然后人们就开始迷惑和纷乱，再也没有什么办法让其返归本真而回复原始的样子。

由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。

由此观之，道德在，世俗便不会显现，世俗占上风了道德便沦丧了。道德和世俗相互压制，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。

古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。

古时候的所谓隐士，并非隐伏身形而不愿显现于世，并非封锁言论不再作声，也不是深藏才智而不愿有所发挥，只是因为当时世风背离大道太远。当时遇世风顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而无需显露踪迹。当时遇不顺道德消散于天下，就退而修身，等待合适的时机，这就是圣人保存自身天性的方式。

古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。

古时候善于保存自身天性的人，不用言辞来解说智慧，不宣扬智巧而使天下人困窘，不让智慧影响道德，巍然自持地活在当下并保持着自己的本性，又何须一定得去做些什么呢！道固然不是小格局，德固然也不是小聪明。小聪明会伤害德行，认知狭隘会伤害大道。所以说，端正自己也就可以了，能够保持自己的本性不受干扰就叫得志。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

古时候所说的得志的人，不是指高官厚禄地位尊显，说的是没什么东西可以比顺应天性更快乐了。如今所谓得志，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来的时候无法阻挡，它们离去的时候也拦不住。所以古时得志之人不会因为富贵荣华而恣意放纵，不会因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快乐相同，因而不会因为这些而忧愁。如今所谓得志之人，寄托之物一旦失去便抑郁忧愁，由此观之，当今所谓得志者即使快乐过也不能掩盖其慌乱。所以说，由于追逐外物而丧失自身，由于流俗而失却本性的人，就叫做颠倒了本末的人。

《庄子缮性篇》

刘墉 / 行书

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【1】《缮性》缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。古之治道

【2】者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义

【3】也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒

【4】则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽

【5】有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神

【6】农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性

【7】而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是

【8】观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之（上二字点去）人何由兴乎道（点去）世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人

【9】不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬

【10】也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。古之存身者，不以辩

【11】饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而

【12】已矣。乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可

【13】止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧

【14】己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。（余年十八岁时，见外舅斋中草书一卷，乃书《缮性》篇。末

【15】云：宏农张芝书，接缝处有小字云：蜀苏舜钦临其草书。大小如阁帖所刻，知汝殊愁数行。笔法亦近之，偶学其意。石菴并识）